Como explicábamos en el número anterior, la base práctica de la magia simpática es “mostrar a la cosa qué debe hacer”, o sea, representar en el plano material mediante símbolos apropiados aquello que queremos que suceda, dejando a criterio de los Dioses la “forma” de llegar a ese fin.

La vela es un elemento que ha sobrevivido a la tecnología, increíblemente, ya que desde hace un par de siglos infinidad de inventos han logrado satisfacer de forma más efectiva las necesidades de iluminación del ser humano. Sin embargo, en cada casa hay al menos una vela, y todos recordamos la magia de los apagones de nuestra niñez, cuando a la luz de la vela todo se vuelve mágico, los contornos se suavizan, las formas parecen bailar… La simple luz de la vela tiene desde siempre asociaciones mágicas, propiciando el romance, el misterio, la inspiración artística, y el buen dormir!

Pero la vela como vehículo del fuego, la cera de su cuerpo, el algodón de su pabilo, tiene un significado mucho más amplio que la luz que produce. En el proceso de la combustión están presentes los cuatro elementos, operándose una transmutación de la materia en energía. La vela como ofrenda está presente en un sinnúmero de religiones y prácticas esotéricas, siendo también un objeto utilizado para invocaciones y exorcismos o “limpiezas”.

La magia simpática con velas nos permite una simbología más variada y personalizada que las cuerdas, ya que en ellas podemos realizar inscripciones, nombres, runas, que apunten al objetivo mágico. Yendo más lejos, podemos asociar una vela a una persona determinada relacionada con el trabajo mágico. Colocándola en una posición específica con respecto a otras velas, símbolos o elementos, pueden representarse acciones o situaciones. De más está advertir que intentar manipular personas de esta manera está muy lejos del código ético de los Wicca…

Cuando trabajamos magia, un pilar fundamental son las “correspondencias”, o sea, las relaciones que se establecen en el plano astral entre unos y otros elementos o características. En la magia con velas, el color juega un papel fundamental. En cuanto a la correspondencia de colores, existen infinidad de teorías, pero la mayoría coincide en asociar:

• Intención – Colores
• Proyección astral – Púrpura / amarillo
• Belleza – Celeste / Rosado
• Coraje – Rojo / amarillo / verde / marrón
• Adivinación – Amarillo / plateado
• Exorcismo – Negro / rojo / plateado
• Fertilidad – Verde
• Alegría – Rosado / azul / amarillo
• Curación – Azul / rojo / verde / púrpura
• Amor – Rosado / rojo
• Suerte – Naranja / verde / azul
• Pasión – Rojo
• Poder mágico – Purpura / amarillo
• Dinero – Verde / naranja / cobre
• Paz – Azul / Rosado
• Protección – Blanco / rojo / negro
• Psíquica – Azul / amarillo / plateado
• Sueños psíquicos – Azul / plateado

1 – Asgard
Asgard fue el último mundo que construyeron Odín, Vili y Vé. Está rodeado de una muralla de piedra, y a él se accede cruzando el puente del Bifröst (el arco iris). En él se encuentra la fortaleza de los Aesir, con doce tronos, siendo el más alto ocupado por Odín. También se halla el Valhalla, el salón de los guerreros elegidos, donde se entrenan para la batalla final. En total son doce palacios, uno por cada signo del zodíaco.

2 – Ljössalfheim
Es la morada de los Elfos Luminosos. Se cuenta que los Aesir dieron este mundo a a Freyr cuando nació su primer diente.

3 – Midgard
Es el Mundo del Medio, donde vive la humanidad y las especies de la Tierra. Está rodeado por un mar azul y fortificado para evitar la entrada de los gigantes. Se dice que en Midgard están las más bellas hojas del Yggdasil, pero es un mundo frágil en constante peligro, pues se basa en el balance de opuestos.

4 – Svartalfheim
Es el mundo de los Elfos Oscuros y los Enanos, bajo tierra. A veces ambas razas se confunden en una, ya que los Elfos Oscuros son raramente mencionados. Los Enanos son los mejores herreros del Universo. Con el metal que extraen de las venas de la tierra forjan los tesoros y las armas de los Dioses.

5 – Helheim
Las Estancias de Hel son un mundo frío, oscuro y tenebroso. Está rodeado por el río Gjöll (“aullador”), el que nadie (ni siquiera los dioses) puede cruzar y que asegura que nadie escape.

6 – Niflheim
Llamado la Casa de las Nieblas, se encuentra en el Norte más lejano. Es el hogar de los Gigantes de Hielo. Sin embargo, es el reino del hielo, donde se encuentra enterrada la semilla de la vida. Cuando el calor del Müspellheim derritió sus hielos, comenzó la creación de la vida.

7 – Müspellheim
Llamado “Hogar de la Desolación”, se encuentra en el Sur más lejano. Es una región tórrida y caliente, el hogar del fuego primigenio y de los gigantes de fuego. De allí surgen las estrellas y astros, así como las chispas que dieron lugar a la creación de la vida.

8 – Jötunheim
El hogar de los Jotuns se encuentra en el Este lejano. Es una tierra de bosques descomunales, ríos caudalosos, amplias cavernas y enormes montañas.

9 – Vanaheim
Su nombre significa “Hogar de los Vanir”. Se encuentra cerca del mar, y es la región de los campos fértiles. Sus regentes son Freyr y Freyja.

Existen diversas teorías acerca del origen del término Coven. Se dice que deriva de “convent”, convento. Otra teoría es que deriva de “covenant”, pacto o acuerdo, o bien de “to convene”, la acción de reunirse formalmente, ambos derivados del latín “convenire”, reunir. El término Coven también se utiliza como verbo, “to coven” significa participar activamente de un Coven.
De esta palabra derivan muchos términos utilizados en la religión Wicca:
Coveners – los miembros de un Coven
Covenstead – El lugar donde el Coven se reúne y practica sus rituales
Covendom – El área en donde se encuentra el covenstead y donde viven los integrantes del Coven. Tradicionalmente se establecía un área de 3 millas a la redonda como “veda” para la existencia de otros covensteads

¿Qué es un Coven?

Un Coven es un grupo de personas mutuamente comprometidas y unidas. Solo puede pertenecerse a un Coven en un momento dado. Los covens son autónomos y no responden a ninguna autoridad externa, ni siquiera al coven “madre” del cual surgieron sus líderes. Un Coven sirve a múltiples propósitos, es un ámbito donde convergen todas las esferas de la existencia, y donde se aprende a compartir y a sintonizar con los demás. El Coven es la célula básica de trabajo del Wicca, su núcleo de referencia.
Cierto que muchos prefieren trabajar en solitario, ya sea por sus características personales o porque no conocen ningún Coven al cual ingresar. Si el motivo es éste último, existe una tercera opción para quien desea practicar en Coven: formar un nuevo Coven desde cero.
Formando un Coven desde Cero

Desde luego resulta difícil conocer otras personas con quienes encarar esta experiencia, y aunque no fuera tan difícil, hay que tener mucho cuidado a la hora de elegir con quien trabajar. No debemos olvidar que un Coven es mucho más que un grupo de estudio; es una familia elegida. Para que un Coven funcione adecuadamente, sus integrantes deben conocerse profundamente y tenerse absoluta confianza, y esto no se logra de la noche a la mañana. Es un trabajo que lleva tiempo, esfuerzo, y sobre todo voluntad de apertura hacia los demás por parte de todos los integrantes.

Cuando se está formando un Coven desde cero no existe una figura que ejerza el liderazgo formal, que oriente el trabajo interpersonal e intelectual, por lo que tienden a surgir conflictos y rivalidades entre los posibles líderes naturales o bien se cae en la anarquía. Es muy probable que las dificultades interpersonales y la falta de una figura de referencia determinen el fracaso del incipiente Coven.
Pero a no desesperar, que tampoco es imposible. Para poder sortear con éxito las dificultades de las diferentes fases de formación del Coven es vital reconocer esas fases y sus características. Antes que nada, el Coven es un grupo, un conjunto de personas que interactúan en base a una cultura común para lograr ciertas metas comunes.

Judy Harrow en su libro “Wicca Covens” plantea 7 etapas típicas en la vida de un Coven:

• 1-Reunión: Contactos entre interesados en pertenecer al futuro Coven mediante reuniones informales, ceremonias públicas, listas de correo, etc.
• 2-Nacimiento: Definición de la identidad del futuro Coven, metas y objetivos.
• 3-Formación: Conocimento interpersonal y desarrollo de la confianza.
• 4-Conflicto: Conflictos de liderazgo y poder, establecimiento de las fuentes de autoridad y quién la ejerce.
• 5-Formación de normas: Explicitación de normas de conducta y trabajo dentro y fuera del Coven.
• 6-Ejecución: Trabajo del Coven hacia la consecución de sus metas y objetivos.
• 7-Disolución: Disolución del Coven debido a la formación de Covens “hijos”, deserción, expulsión o incapacidad de superar los conflictos generados en las primeras fases.

A más de uno le resultarán familiares las etapas mencionadas y le traerán más de un recuerdo. Y a quienes estén pensando en formar un nuevo Coven, es bueno que tomen conciencia de que se encuentran ante una tarea titánica, para la que hay que tener mucha paciencia, persistencia y tolerancia.

Los signos en la esfera celeste están en el sentido inverso al de las agujas del reloj.

Los signos del zodiaco son 12:

• Aries (del 21 de marzo al 19 de abril)
• Tauro (del 20 de abril al 20 de mayo)
• Géminis (del 21 de mayo al 20 de junio)
• Cáncer (del 21 de junio al 21 de julio)
• Leo (del 22 de julio al 22 de agosto)
• Virgo (del 23 de agosto al 22 de septiembre)
• Libra (del 23 de septiembre al 22 de octubre)
• Escorpio (del 23 de octubre al 21 de noviembre)
• Sagitario (del 22 de noviembre al 21 de diciembre)
• Capricornio (del 22 de diciembre al 19 de enero)
• Acuario (del 20 de enero al 18 de febrero)
• Piscis (del 19 de febrero al 20 de marzo)

Los signos respecto a sus características se dividen en:

• Signos Cardinales: Son los que corresponden al comienzo de las estaciones del año. (Aries en primavera; Cáncer en el verano; Libra en el otoño y Capricornio en el invierno)
• Signos Fijos: Son los que ocupan un lugar intermedio entre el principio y el fin de una estación del año. (Tauro en primavera; Leo en verano; Escorpio en otoño y Acuario en invierno)
• Signos Mutables: Son los que corresponden a periodos de cambio, cuando la estación toca a su fin y comenzará una nueva. (Géminis, Virgo, Sagitario y Piscis)

Los signos también están regidos por los elementos de la naturaleza:

• Aries, Leo y Sagitario son signos de: FUEGO
• Tauro, Virgo y Capricornio son signos de: TIERRA
• Géminis, Libra y Acuario son signos de: AIRE
• Cáncer, Escorpio y Piscis son signos de: AGUA

MAGIA ESCRITA: Es la magia o hechizos escritos, como su nombre lo indica se realizan sobre papel, preferentemente pergaminos. Los hechizos tienen que ser escritos con una pluma nueva o con una que se use solo para eso, también deben tener una gran claridez en lo que se escribe para que el hechizo resulte bien, también es necesario estar muy concentrado al momento de ir escribiendo el hechizo, pensando y creyendo al mismo tiempo que el hechizo resultará.

Las siguientes tablas comparativas ilustran cómo las barajas española y francesa son derivadas del Tarot.

En la baraja española falta una carta de número (la 10) y la Reina, pero las Figuras de la Corte, sota, caballo y rey, llevan los números 10, 11 y 12, respectivamente.

En la baraja francesa falta el Caballero.

Pero la principal diferencia reside en que la baraja de Tarot tiene 22 cartas adicionales, los Arcanos Mayores, sin las cuales ningún mazo puede ser considerado un Tarot. Es de señalar que El Loco es el padre del Comodín (Mono o Joker) de las otras barajas.

Existe además el Tarot Egipcio, con los 22 Arcanos Mayores (de igual significación que los del Tarot Marsellés) y 56 Arcanos Menores (numerados del 23 al 78), pero la interpretación de estos últimos varía con respecto a los Arcanos Menores del Tarot Marsellés.

BARAJA DE TAROT MARSELLÉS (78 cartas)
Arcanos Mayores (22 cartas)

Arcanos Menores (56 cartas)

BARAJA ESPAÑOLA (50 cartas)
(ej. la usada para jugar al chin-chón)

BARAJA FRANCESA (54 cartas)
(ej. la usada para jugar al póker)

Tréboles = Bastos / Picas = Espadas / Corazones = Copas / Diamantes = Oros

Los Arcanos Menores se componen de 56 cartas, divididas en cuatro “palos”: Oros, copas, espadas y bastos.

En cada “palo” hay diez cartas numeradas y cuatro que no poseen número y representan a personajes de la nobleza, por lo que se definen como ” arcanos de la corte “. Mientras que las cartas numeradas poseen sus propios significados, los arcanos de la corte pueden referirse especialmente a personas del modo siguiente:

• SOTAS : Persona joven, un niño. Frecuentemente una chica, aunque puede ser también un chico. Puede también significar mensajes, noticias.
• CABALLEROS: Persona joven, aunque no un niño. Frecuentemente designa a un chico joven. Puede significar también viajes, desplazamientos o una fuerte actividad en el sentido que se asocie al “palo”.
• REINAS: Mujer madura. Puede representar a la familia y particularmente a la madre, sea la del consultante o a la consultante como madre en sí.
• REYES : Hombre maduro. Puede representar consejo, a la autoridad y también al padre del consultante o al consultante como padre en sí.

Bien, si los arcanos de la corte definen personas, los palos describen los cuatro aspectos fundamentales del ser humano.

Para los aficionados al ocultismo puede resultar un dato adicional el saber que cada palo se asocia a uno de los “cuatro elementos” alquímicos de los cuales, según el ocultismo, está todo constituido. Esos cuatro elementos son: Tierra, Agua, Aire y Fuego. Vamos a mostrar su relación con los palos.

• OROS: Se asocian con el elemento Tierra. Se asocian a los huesos y al aspecto más físico del hombre y de las cosas. Los oros nos hablan de lo material, de lo concreto: dinero, posesiones, negocios, propiedades, materialismo … de lo sólido y tangible.
• COPAS: Se relacionan con el elemento Agua. Se asocian a la sangre y a las emociones en el hombre. Las copas nos hablan de emociones y sentimientos, de sensibilidades, alegrías y tristezas, amistades, amores y abandonos.
• ESPADAS: Se asocian al elemento Aire, que controla el sistema nervioso y la mente en el hombre. Las espadas nos hablan de estados mentales, entusiasmo, depresiones, pensamientos favorables o desfavorables, confusión, dudas, enemigos, desequilibrio psíquico, pensamientos claros y firmes, proyectos, racionalismo…
• BASTOS: Se asocian al elemento Fuego. El Fuego controla la energía interior y la sexualidad en el hombre. Los bastos nos hablan de energía, vitalidad, fuerza, trabajo, esfuerzos, combates, sexualidad, debilidad …

Todos nosotros participamos de los cuatro elementos, y en cierto sentido de las cuatro distintas formas de adaptarnos a la evolución y a las necesidades de la vida representadas por estos cuatro elementos, siendo por ello que todos nuestros actos y experiencias tienden a seguir los modelos arquetípicos simbolizados por los cuatro palos de los arcanos menores.

En el terreno evolutivo, el camino empieza en el mundo de las construcciones intelectuales y los ideales imaginados, en el cual la conciencia dispone de toda una trama de experiencias, fórmulas y esquemas intelectuales, valores – imágenes que corresponden a la realidad y cuyo símbolo son los Oros; pues del mismo modo que el dinero no es por sí mismo alimento o cobijo pero puede llegar a convertirse en dichas cosas, las formulas y esquemas intelectuales que representan realidades, también pueden convertirse en dichas realidades.

Ahora bien, este mundo de los Oros simboliza por una parte la riqueza adquirida por la conciencia, pero también aquello a lo que se deberá renunciar si se desea alcanzar la perfección espiritual, pues, (siguiendo el símil del dinero), para transformar este último en cosas reales, para adquirirlas, hay que pagar; es decir, desprenderse del mismo.

Del mismo modo, par poseer el “Reino de los Cielos “, hay que convertirse en “pobre de espíritu“, y este desprendimiento de la propia riqueza del espíritu viene simbolizado por las Espadas. En ellas, los valores – imágenes (los Oros) logrados gracias al esfuerzo moral, intelectual y material, son destruidos uno tras otro para que nuestro espíritu se convierta primero en el receptáculo del Ser (las Copas) y luego en su cooperador activo (los Bastos), en iniciado.

Como vemos pues, todo esto se corresponde perfectamente con las etapas de la vía tradicional. La primera de ellas consistía en la adquisición de una serie de conocimientos y experiencias a través de la observación, el estudio, el raciocinio y la disciplina, y constituye la etapa de la preparación (Oros). En la segunda, dichas adquisiciones son expuestas a la luz de la Realidad Superior; es la etapa de la purificación (Espadas), que elimina cuanto no sea realmente esencial y verdadero. En la tercera, cuanto resta tras la purificación se convierte en virtud, facultad o cáliz (Copas) apto para recibir la luz de lo alto; es la etapa de la iluminación. En la cuarta, el alma se eleva de la conceptuosidad a la cooperación activa (Bastos) con la Divinidad; es la etapa de la perfección.

Los arcanos menores influyen sobre detalles mucho más específicos que los mayores.